Енергія Оджасу: як наповнитися і розумно використовувати

   

Оджас - це ключове поняття, як йоги, так аюрведи, так і самого життя. Адже оджас - це буквально "життєва сила, енергія". Це вища форма енергії, що стимулює духовний, ментальний та фізичний розвиток. Оджас - це тонка сутність всіх тканин тіла, що підтримує вітальність, силу, імунітет.

   Коли келих цього нектару життя в нас наповнений, ми відчуваємо блаженство, прилив енергії, радість, наповнення і щастя. Кожна наша клітиночка співає, танцює, радіє; здається, що сяйво нашої аури випромінюється у всіх куточках Всесвіту, із яким ми на тонкому та глибокому зв'язку. Впевнена, кожен хоча б мить відчував це.

   Коли ж наш келих надтріснутий, сам нектар надпитий і скаламучений, тіло хоче стиснутися, дух поникнути, а душа замикається десь в далечині серця. Тоді ми це називаємо стресом, апатією, депресією, безсилістю, слабкістю - та як це не називай, це жахливо, погодьтеся.

   Оджас існує двох видів - тонкий (пара оджас) і грубий (апара оджас). Перший має дуже  тонку природу, і за древніми трактатами міститься в середині серця у розмірі 8 крапель (щось типу голки в яйці). Саме він дає силу серцю битися, породжує пам'ять і саме життя. Апара оджас діє на рівні більш грубих тканин, його стан можна бачити по аурі. Чим чистіший образ життя людини, думки, наміри, тим більше ожасу вона має.

   Чому всі ми так славимо юність і молодість. Згідно давніх писань, ми всі приходимо у цей світ із певним запасом оджасу, життєвої сили, так би мовити із "стартовим пакетом". Від нас залежить, будемо ми збільшувати його рахунок чи тільки розтрачувати. В молодості ми маємо життєву силу, снагу, прагнення, здоров'я, красу і вважаємо, що все це залишиться із нами; здається, що всі ці люди-мотлохи просто декорація, що вони такими і народилися і що нас не торкнеться перо крила Часу. Час змінює нас всіх, однак життєва сила може клекотіти у старому тілі і тліти у молодому. 

   Які ж причини зменшення оджасу? Суєта, постійний стрес, страх, горе, незбалансоване харчування, недотримання режиму дня, надмірні пости і велике фізичне навантаження, відсутність фізичного навантаження, надмірна балаканина, довге перебування у закритому приміщенні, надмірне перебування на сонці, вітрі, надмірні перельоти, переїзди, довге сидіння в інтернеті...

   Оджас підсилюють солодкий смак (помірно!:), збалансований раціон із присутністю молока, гхі купання, помірне фізичне навантаження, йога, пранааями, перебування на природі, прогулянки під зоряним небом (місячні ванни), духовна практика.

   Оджас порівнюють із лунною енергією, тоді, як теджас із сонячною. Вважається, що чим більше ми культивуватимемо такі якості як турботливість, щедрість, прийняття і любов до живих істот, щирість, тим більше ми розвиватимемо зв'язок із місячною енергією в собі і автоматично поповнюватимемо запаси оджасу. 

   У гарному оджасі вам перебувати!)

   

Екадаші

Я слідую посту щоб контролювати своє тіло і душу. 

Він дає мені силу і рішучість у досягненні цілі.

Махатма Ганді

  У цей час більшість християн дотримується посту. Однак багато із тих, хто практикує йогу є вегетаріанцями. По великому рахунку, для людей масової свідомості, вони і так постійно у режимі посту. Тож доречно ще раз згадати про екадаші, а кому і надихнутися на їх дотримання.

   Екадаші - це 11. Тобто 11 місячний день зростаючого чи спадаючого Місяця (або 11 і 26 місячні дні за західним календарем). 

   У ці дні дуже рекомендовано дотримуватися повного (сухого - без води і їжі) або часткового посту (без зерно-бобових). Вважається, що в ці дні Місяць ближче всього підходить до Землі і здійснює найбільш сильну гравітацію. Саме це і спричинює припливи і відливи в морях і океанах. Так, як ми складаємося майже на 80% із води, а головний мозок на всі 95 - 98%, то регулярне проведення сухого голодування у дні екадаші дає чудовий фізичний, ментальний і духовний результати. (Звісно, порадьтеся із своїм лікарем перед цим!)

    У дні екадаші притягання Місяця збільшується гравітацією Сонця сильніше, ніж звичайно. В ці дні Місяць чинить потужну вгору направлену дію на всі рідини (це спричиняє надлишковий тиск у легенях). Якщо цього дня шлунку дати можливість побути на профілактиці і залишити його пустим, це нейтралізує можливий тиск від місячного притягання. 

   До посту в екадаші підходять із кількох боків. Одним людям подобається робити різні аскетичні експерименти над своїм тілом, займатися оздоровленням; інших захоплює його духовна складова. 

   На духовному рівні екадаші - це день Вішну. В цей день краще всього не вести активної соціальної діяльності, а усамітнитися, читати священні тексти, мантри, молитися, сповнити простір дня служінням Вищому. 

   На фізичному рівні - це утримання від їжі. Якщо ви ще не готові до повного сухого голодування, можна просто утриматися від вживання зерна і бобів (адже вважається, що у цей день пробуджена карма всього живого і є шанс осквернитися через цю їжу цього дня). Також краще всього щоб це була дуже легка і проста їжа.

   Із яких би мотивів ви не дотримувалися цього посту, впевнена, буде цікаво дізнатися, що про екадаші згадують у різних трактатах:

  - "Під час посту незбалансовані доші приходять у рівновагу, вогонь травлення розгорається, стан тіла і ума нормалізуються. Крім того, досягається фізична легкість, здоровий апетит і спрага, гарний настрій і травлення, також сила і енергія" Аюрведа, Аштангахрідаям 1.8

   - "Якщо людина постує в екадаші, Я спалю всі його гріхи і дарую йому Свою трансцендентну обитель. Екадаші - найбільш правильний день для руйнування всіх гріхів, і він приходить всім на благо" Бхагават Гіта, глава 1.

   Для виходу із посту в екадаші кращий час 2-3 години після сходу сонця наступного дня. Можна випити навіть до півлітра теплої води або трав'яного узвару. Можна перекусити фруктами. Після такого посту ваш організм стане більш прискіпливим до того, що ви хочете у нього покласти. Також ви можете помітити, що сон ваш став коротшим, однак більш релаксовішим. Відбудеться щось особливе - легкість, відкритість, може здатися, що ви перебуваєте у якомусь особливому просторі позитивності і любові - хоча за вікном все той же ландшафт. Відбувається особливе насичення, і це навіть не на фізичному рівні, набагато тонше.

   Щоб дізнатися дати екадаші є багато ресурсів, ви можете навіть підписатися на розсилку або встановити електронну програмку. Головне будьте відкриті цьому дню, радісно віддавайте йому все те, чим ви хотіли б насолодитися і отримаєте незрівнянного набагато більше.

   

.

Йога-суп

   Йогі Бхаджан залишив нам крім всього іншого ще й чимало рецептів їжі, котра дуже допомагає підтримувати себе, якщо ви практикуєте. Ось один "фестивальний" рецепт супу. Його часто дають на семінарах та на літньому фестивалі Білої Тантри. Його смакова специфічність пояснюється тим, що в дні інтенсивної практики, така дієта приносить очищення, насичує тканини енергією і дає відчуття легкості. Спробуйте якось приготувати його в один із літніх днів.

   Інгредієнти:

6 чашок картоплі

1 чашка цибулі

1 чашка селери

5 зубчиків подрібненого часнику

1 чайна ложка куркуми

1 чайна ложка меленого кумину

1 чайна ложка коріандру 

1/4 чайної ложки кардамону

чорний перець, каєнський перець, сіль за смаком.

   Приготування:

   Зварити овочі, додати спеції і часник. Варити, доки картопля не почне розчинятися і ставати частиною бульйону. Додати перці і сіль а також трішки масла гхі, аби допомогти травленню. 

   Смачного!

   І не забудьте благословити свою їжу!

   Е(і)к Онг Каар Сат Гур Прасад Сат Гур Прасад  Е(і)к Онг Каар

Семінари прекрасної Марії Калініної

Цими днями до нас приїхала чарівна і багатьма нами улюблена Марія Калініна - перша Міс в Радянському Союзі, актриса і головне - вчитель Кундаліні йоги. У суботу та неділю (12-13 травня) будуть її семінари, що більш цікаві для жінок - йога та краса - вправи, харчування, рецепти та інший йогічний досвід для краси, здоров'я та молодості. Також можна потрапити до неї на клас у понеділок, 14 травня. Всі деталі можна дізнатися тут.

Йога від посивіння

   Ви помітили, що останнім часом доволі багато ще досить молодих і навіть юних людей стикаються із проблемою посивіння. Звісно у наш час можна це виправити фарбуванням, або милуватися і навіть пишатися ранніми ознаками прекрасного мудрого зрілого віку, однак можна і пропрацювати цей момент.

   Вважається, що раннє посивіння передається спадково, залежить від екологічного стану довкілля, тощо.. Однак на практиці це не завжди підтверджується. Як на мене, більш ймовірною є версія про психосоматичне походження - стрес, депресія, надмірне хвилювання. У кожному із цих станів, якщо відстежувати, дихання частіше за все поверхневе і неспокійне. До крові поступає менше кисню, котрий, між іншим, живить і шкіру голови теж. 

   Також, якщо поспостерігати за поставою людини в стресі, то можна помітити її сутулість, певну "похиленість". Плечі та шия - це те, куди ми так часто любимо складати свої явні та надумані проблеми, через це утворюється затиск у цьому місці і відповідно, кров тут циркулює сповільнено. 

   Із біологічної точки зору, сивина - це волосся без пігменту. Знижується синтез білків, поступання амінокислот, поживних речовин. 

   У Кундаліні йозі є такий чудовий адресний комплекс, що допомагає запобігти сивині та уникнути проявів старості:

Стійка на плечах

1.Стійка на плечах, пальці тягнуться вгору, бити себе п'ятами по сідницях у ритм із Диханням Вогню. Це розвантажує від напруги нервову систему, дає полегшення у області тазу, об'єднує енергію прани та апани, балансує внутрішню місячну та сонячну енергії. 1-3 хв.

2. Проста поза, руки складені чашечками на рівні свадхістани. Вдих і швидкий видих, використовуючи тільки плечі для того щоб виштовхнути повітря (вдих відбувається автоматично, від спустошення легень). Це працює із нашими серцем, легенями і кров'ю. 1-3 хв.

3. Знову стійка на плечах - статично перебувати у позі 1 хвилину. Потім знову із Диханням Вогню ще хвилину.

4. Релаксація 5 хвилин. Сконцентруйте енергію у області 3-го ока і максимально розслабте своє тіло. Дуже часто, здавалося б, така просто вправа, дає максимальні результати для розслаблення нашої нервової системи, від дії стресу та негативності і для омолодження організму. 

6. Медитація. Ви можете використовувати свою щоденну медитацію або підібрати іншу (існує дуже великий перелік для медитацій для краси, заспокоєння та відчуття істинної гармонії). 

   Аюрведа пропонує нам зовнішньо використовувати масло брамі - втирати його в шкіру голови протягом 5-7 хвилин, закутати голову м'якою тканиною і залишити так на годину, ідеальний варіант на ніч - потім змити. Це унікальне масло не тільки покращить якість волосся, а й покращить мозковий кругообіг і заспокоїть нервову систему. Всередину дуже гарно приймати Брахма расаяну (мозковий аюрведичний тонік для поліпшення  психо-емоційного стану, інтелектуальної діяльності; перед використання, звісна річ, порадьтеся із компетентним спеціалістом) та Чаванпраш.

   А раптом ви все ж за фарбування то волосся, або просто вам до вподоби таким чином змінювати свою зовнішність, то рекомендую звернутися до гарних аюрведичних фарб на основі рослинних барвників. 

   Щоб ви не обрали - насолоджуйтеся життям на повні груди!

Чаванпраш

   Чаванпраш - це мало не найпопулярніший аюрведичний засіб. Це одна із найбільш древніх расаян, що згадується ще в давніх ведичних писаннях - Ріг-веді та Махабхараті.

   У чому його унікальність та корисність? Він діє на всю систему нашого тіла в цілому. Зовні він виглядає як джем, або яблучне повидло, на смак теж нагадує щось типу пряної пастили. В його склад входить близько 50 різних компонентів природного походження. 

   Чаванпраш є природним біорегулятором, що балансує обмін речовин, укріплює імунітет, омолоджує тканини тіла, дає активність та бадьорість мозку, також допомагає при респіраторних захворюваннях, проблем із травленням, нормалізовує сечостатеву систему, покращує зір, пам'ять, сприйняття світу..

   Приймаю цей тонік протягом останнього місяця і страшенно задоволена - це найсмачніше із всього корисного, що я до цього їла - його можна пити разом із вечірнім і ранковим молоком із спеціями, із топленим маслом, можна намащувати на хліб.. Звісна річ, проконсультуйтеся із відповідним спеціалістом перед прийомом, однак, на скільки я знаю, ніяких побічних дій немає. Є люди, які постійно його приймають, як біо-добавку. Особливо необхідно це робити після 40 років. Хоча в наш час, думаю, корисно буде всім (для дітей дозування менші). 

Кічарі для урівноваження дош (тридоші)

   Якщо ви вирішили зайнятися своїм здоров'ям і їжу зробити ліками, а ліки їжею, то найкращим помічником вам у цьому буде кічарі. Це древня аюрведична страва, так звана "йогівська каша" із рису і маша. Я вже писала про його чарівні дії і давала навіть класичний рецепт Йогі Бхаджана. Цей варіант страви дещо відрізняється, він не такий пишний і багатий на смак, як попередній, однак він працює над тим щоб збалансувати всі першоелементи нашого тіла.
   Рецепт із розрахунку на 4-5 порцій:
- 1 склянка маша,
- 1 склянка рису басматі,
- 1 столова ложка нарізаного свіжого імбиру,
- 2 столові ложки кокосової стружки,
- зелень коріандру,
- 6 склянок води,
- 5 стручків кардамону,
- 4 сантиметра палички кориці,
- 5 цілих гвоздик,
- 10 горошинок чорного перцю,
- 1\4 чайної ложки куркуми
- так само солі
- гхі за смаком
   Дії:
Промити рис і маш (останній бажано замочити, якщо є можливість, то на ніч). Кокосову стружку, імбир, коріандр змолоти у блендері (додайте півсклянки води). Розтопити гхі у посудині, додати спеції, потримайте кілька хвильок аби вони віддали маслу свій аромат, додайте те, що змолотили у блендері (або можливо ви віддаєте перевагу ступці), згодом додати рис і маш (із свого досвіду додам, що маш я варила окремо і додавала недовареним, оскільки він потребує більше часу для приготування). коли вся ця суміш подружиться один із одним і вже будуть явні ознаки золотистості, додавайте воду і варіть хвилин 25-30.
Смачного і збалансованого вам обіду!

Гхі, топлене масло - як це робити і навіщо

   Про цілющі якості топленого масла, або гхі, тут не раз писали - і яке воно корисне в їжі і лікуванні і в лікувально-профілактичних цілях зовнішнього використання. Цього разу про процедуру приготування.

   краще всього брати велику кількість масла високої жирності 9ідеально домашнє), або якесь перевірене магазинне. Я, наприклад, беру близько кілограма. Візьміть посуд із товстим дном, нагрійте його на маленькому вогні і помістіть туди коров'яче масло. Рекомендують його топити від 30 хвилин до години (але слід пильнувати, щоб вогонь був дуже маленький, інакше пригорить).

   Поступово слід знімати пінку із масла, і коли воно вже буде готове - слід процідити рідину, зливаючи золотий пахучий верх, і залишаючи каламутний осад. До речі, така процедура - гарний тест для вашого масла. Частіше за все залишається 1/3 чистого хорошого гхі із всієї масло-маси. 

   а що потім з ним робити? Та все що заманеться - можна на ньому готувати, дуже гарно просто ложечку масла з'їдати (особливо рекомендують жінкам для солодкого голосу:), ним можна маститися, робити масажі.. Вважається, що це один із найблагісніших продуктів, що тільки є у всесвіті, його природа - м'яко і любляче зігрівати, давати безпеку і чисте задоволення.

Вішну-тонік для хорошого тонусу

   Ви знаєте, всі аюрведичні препарати готують із мантрами. Ніколи про це не думала, а дізнавшись, зрозуміла, що в цьому великий сенс! Є один відомий ведолог В'ячеслав Олегович Рузов, він каже, що ми не користуємося золотом, яке буквально у нас під ногами, а все тому, що наш розум хоче наздогнати всі диковинні заморські штучки. Із цим теж важко не погодитися. Ось рецепт його "золота".

   Вішну-тонік: готується просто - берете 7 горошин чорного перцю (як 7 основних планет, або ж можна навіть 9 (додати дві тіньові)), розминаєте це в ступці. Важливо самому перемелювати  перець і саме руками. Оскільки, якщо ми беремо вже молотий, він може бути і давнім і з домішками і зовсім не з тими енергетичними структурами. Ступка бажано щоб була керамічна. Далі додаємо чайну ложечку меду і починається "магія" - 108 разів перемішуємо суміш за часовою стрілкою промовляючи на кожне коло "Вішну". Вішну -це одна із божественних форм Всевишнього. 108 - це містичне число, яке є циклом. Вважається, якщо ми щось робимо 108 разів, то ми стаємо ближчими на сходинку до професіоналізму у цьому. Скажімо, зліпивши 108 вареників, ви вже можете бути підмайстром у пекаря, відігравши 108 спектаклів - ви вже на цілий цикл ближчі до акторської досконалості, а у ведичних джерелах кажуть, що того можна назвати справжнім подорожнім, хто відвідав 108 міст. Ось так!

   Приготований тонік рекомендовано запивати теплим молоком або трав'яним чаєм. дуже гарний тонізуючий та імунопідсилювалиний ефект при щоденному вживанні. (Єдине, не рекомендовано людям із виразкою та тим, хто погано переносить чорний перець). також сприятливо готувати його із любов'ю своїм ближнім, які ніколи б не зробили такої речі собі самі - чоловікові, дітям, батькам..

Раса - наука про смак та емоції

   Учасники інтенсиву з гніву пам'ятають, як ми трішки зачепили тему смаків та емоцій. Так - тема смаку у самому прямому сенсі слова! Одній нашій йогині дерево послало зелене яблучко, спробувавши його білу м'якоть її скривлене личко нам показало - яблуко кисле! І що? виявляється, що емоції і смаки дуже тісно пов'язані і навіть за допомогою їжі можна регулювати свій емоційний баланс. 

   Слово "раса" - санскритський древній термін, що означає "смак". Існує ціла наука, яка займається цим питанням: у Веданта-сутрі застрічається фраза "Воїстину Всевишній є раса" - мається на увазі вища форма насолоди. Однак у цьому тексті йтиме мова більш про більш земні смаки, що ми відчуваємо смаковими рецепторами.

   Фактично смак для тіла - це теж само, що і емоція для свідомості. Емоція має здатність породжувати в тілі відповідний їй смак, так як і відчуття певного смаку породжує певну емоцію. Впевнена, ви це відчувати багато разів! 

   Давайте розглянемо основні смаки і їх значення:

- солодкий смак - пов'язаний із вдоволенням і насиченням, у негативному аспекті - самовдоволеність і жадібність. 

- кислий у позитивному прояві пов'язаний із пошуком, оцінюванням, якщо ним зловживати, то це веде до заздрісності, ревності.

- солений смак - це життєлюбність, підсилює всі бажання одразу. Зловживання веде до бажання насолоджуватися чуттєвістю тіла іншими фізичними благами.

- гострий смак - це схильність до збудження та стимуляції, бажання в яскравих емоціях, якщо зловживати - перезбудження, гнів, нетерпіння.

- гіркий смак - це невдоволеність, бажання перемін. Коли забагато розчарування, то це веде до зневіри, втрати зв'язку із Джерелом.

- терпкий смак - бажання ухилятися від стимуляції і збудження. Уникання від радостей життя веде до невпевненості, тривоги і страху. Цей смак породжує стиснутість на рівні тіла - також подібні прояви від страху.

   Аюрведа вчить, що в раціоні мають бути всі 6 смаків, так ми будемо максимально збалансованими. 

   Як же регулювати смаками емоції?

Солодким можна охолодити гнів (жовч), заспокоїти страх (вітер). Гіркий вважається одним із кращих смаків - незначна його кількість здатна урівноважити в організмі всі смаки, так, як помірне невдоволення собою може наштовхнути людину на переміни, цей смак ослаблює слиз (кисле), жовч (гостре), однак зловживання цим смаком вводить у дисбаланс вітер (вата доша). Терпкий зменшує самовдоволеність слизу і гордість жовчі, збільшує вітер (так, як і гіркий, гострий) і ослаблює слиз. Солодкий, кислий, солений смаки підсилюють слиз, зменшують вітер. Після солодкого ми часто відчуваємо блаженство, однак коли цього забагато - це викликає прив'язаність. Емоційно цей смак викликає любов, а також прив'язаність і жадібність - це якості незбалансованої капха доші. на солодке частіше реагує піта, їй це корисно, також це рекомендовано ваті, однак капха має себе обмежити цим смаком. 

   Кислий смак складається із землі і вогню - це гарячий, важкий, вологий смак, він підвищує капху і піту і зменшує вату. Людям вата конституції можна їсти чимало кислого, піта може їсти помірно, а капха цей смак теж має обмежити. Солоний смак - це комбінація вогню і води - гарячий, важкий і вологий смак - це приводить до тих же наслідків, що і в попередньому описі. Сіль гарно контролює вату, тому вата може їсти солі більше, ніж, скажімо піта (помірно) і капха (обмежитися). Коли людина багато споживає солі - це веде до жадібності.

   Гострий смак - це комбінація вогню і повітря - гарячий, легкий і сухий смак. Це збільшує піта і вату і зменшує капху. Тому капха можуть їсти гострий, вата в помірних дозах, а піта обмежитися. 

Гіркий - це комбінація повітря і ефіра. Це холодний легкий і сухий смак (вата-якості), тому ваті цей смак треба обмежити у раціоні, корисно споживати піті і помірно капхі. Цей смак очищує тіло, виводить найглибші токсини (тому з ціллю детоксикації вата може приймати гіркі трави, звісно за наглядом свого лікаря чи аюрведичного консультанта). Цей смак рідше всього можна зустріти у їжі (це гірка диня, грейпфрут, ромашка). Вважається, що починати трапезу слід із незначної кількості гіркого, так ми ніби очищаємо лінзи свого язика і зводимо кришталеву різкість на основну їжу. 

   Терпкий смак - це комбінація повітря і землі - холодний легкий і сухий - опис вати, тому з ним ваті слід обмежуватися в раціоні і одночасно він понижує капху і піту (вони можуть його споживати у значніших кількостях). Негатив цього смаку - він закорковує канали, позитив - затягує рани. Тобто він стягує.
   Такий наш коротенький огляд цієї значної теми.
   Бажаю вам вдалих смакових експериментів і смакової й емоційної гармонії!