Семінар із медитації "Йога Білої Тантри" у Москві

   Вже котрий рік одна із найголовніших подій року для кундалінщиків - семінар "Йоги Білої Тантри". Нагадаю, що це одноденна (інколи триденна) практика, яка проходить що два-три тижні у різних містах світу. Традиційно, останньої суботи січня, ця практика відбувається у Москві, найближчому для киян місті із переліку. Цього року Тантра буде 26 січня, і якщо ви внутрішньо готові до тотальних змін, то саме час готуватися. 

   По великому рахунку це семінар медитації із дуже великою кількістю людей (минулого року було 600 чоловік). Люди вдягаються у білий, переважно бавовняний одяг (адже бавовник - це квітка Землі, за словами Йогі Бхаджана, Майстра Кундаліні йоги і Махан Тантрика Білої Тантри). Білий розширює ауру, очищує простір і привносить у нашу свідомість ясність, спокій і нейтральність. 

   Всіх учасників садовлять особливим чином, відповідно до сакральної геометрії простору. Протягом семінару, практики проходять через 5-6 доволі таки тривалих медитацій, спрямованих очистити дзеркало нашого ума від підсвідомих патернів, що блокують розвиток і заважають повноцінно жити. По великому рахунку, кожен із учасників отримує своє - новачки очищення (інколи Білу Тантру називають генеральним прибиранням мізків), більш досвідчені практики глибше усвідомлення себе і просування до цілі. У кожного з'являється можливість стати ближчим до того, до чого так прагне серце кожного із нас, до свого Джерела. Адже власне для цього і існує йога (саме слово перекладається, як з'єднання). 

   Тож якщо ви готові до подорожі, то кілька практичних порад і організаційна інформація. 

   Так, як протягом практики, ми будемо довго сидіти у простій позі, то дуже рекомендовано вже зараз почати пити Золоте молоко на ніч. Це дасть вашим суглобам гнучкість, еластичніть та стійкість. + саме пиття молока на ніч - це дуже благісно, адже молоко допомагає заспокоїти ум і прокинути духовну природу людини. 

  Із собою краще взяти просторий одяг білого кольору, покриття на голову із натуральної тканини, можна також взяти подушечку а також килимок, легке покривало для релаксації і змінне взуття. 

   Для людей із інших міст є можливість безкоштовно розміститися у йога студії Сур'я Рам (там же 27 січня з 10.00 до 12.00 буде інтегруючий клас із фасилітатором). 

   Сама подія відбувається 26 січня із 9.00 до (орієнтовно) 19.00 у Московському центрі бойових мистецтв. Вартість - 4500 рублів, для пенсіонерів і студентів денної форми - 2500 рублів, для сімейних пар і вчителів Федерації - 4050 рублів. 

   Перед початком Білої Тантри буде ранкова Садхана, початок о 4.30 у тому ж таки центрі бойових мистецтв. Потім, о 8.00 почнеться реєстрація учасників (щоб прискорити цей процес, можете заповнити анкету ще дома і здати її на місці).

   Більше подробиць про практику, організаційні подробиці на сайті Йоги Білої Тантри.

   

Медитації в стилі Небесної комунікації

   У традиції Кундаліні йоги школи Йогі Бхаджана є тип медитацій, що називаються Небесна комунікація. Це такий вид практики, коли руки піддається пранічному потокові, що йде крізь мантру від Джерела (нижня частина тіла має лишатися нерухомою; тобто ви сидите у звичайній медитативній позі). Пальці, піддаючись потокові,  складаються в мудри, руки описують кола, плескають долоні, клацають пальці... Цей вид медитацій - суцільна творчість і злиття із нескінченним потоком першоенергії - прани. Йогі Бхаджан давав дуже багато таких медитацій на жіночих класах і літніх жіночих таборах. Оскільки саме такі практики якнайкраще підходять жінкам справлятися із стресом і набиратися креативного потенціалу. Звичайно це прекрасно виконувати для всіх, незалежно від віку, статі і рівня підготовки! Особливо радіють від таких практик діти. Результат можуть відчути всі, навіть хто немає особливого досвіду у медитації. Адже ми отримуємо досвід всім своїм тілом. 

   Саме цим видом медитацій так приємно ділитися із близькими, щоб вони краще могли зрозуміти чим ви займаєтеся і взагалі для більш тонкого спілкування на рівні душ. Ви можете запросити до цієї практики своїх дітей, коханих, друзів, сісти колом або навпроти одного, відкрити простір (для розминки можете зробити кількахвилинні прогини спини) і почати практику. Пам'ятайте, що інформація, якою ми ділимося повертається сторицею, і не переймайтеся щодо своєї "компетенції викладача", ви просто ділитеся божественним із близькими вам людьми - і це прекрасно!

Мантра-клуб: 18 березня медитація "Дотик Майстра"

   Кожен із нас потребує Істинного Керівництва. Це Керівництво дехто із нас називає внутрішнім голосом, шепотом ангелів, настановами Наддуші, шостим почуттям, інсайтом, внутрішнім знанням.. Як би ми це не називали є завжди щось більше за нас самих, що нас безмежно любить і хоче прорватися в ефір наших думок аби підказати коротший і найбільш приянятний саме для нас шлях до Істини (Бога, Любові, Космічної свідомості - оберіть, що вам подобається більше).

   Медитація "Дотик Майстра" дає неперевершений досвід зв'язку, глибшого розуміння своєї суті, дає пізнати солодкість від взаємодії із трансцендентним, вводить у стан шуньї і сповнює розумінням що є зараз для кожного із нас істинним. Це і є "Дотик Майстра". 

   Годинна практика цієї медитації відбудеться в неділю, 18 березня у просторі Центру духовного розвитку Сат Нам. Початок: 18:00. Вартість: 30 гривень.

Валентинка від Йогі Джи

ВАЛЕНТИНКА

Йоги Бхаджан

День Валентина – спокойный день.

Мирный, тихий – мирный, тихий.

Течение духа спокойно и глубоко.

Душа любви есть связь между нами,

Пронизывающая род людской,

Наследие божественности.

В этот благодатный день пусть будем мы благословлены

Встречать друг друга с любовью, целуя и обнимая.

Без эго, со смирением, в Божественном экстазе.

Чтобы признать смогли мы друг в друге чудо творения Бога.

С уважением и любовью взаимной, от моего существа к твоему,

От моей души к твоей,

От моей молитвы к твоей.

В единстве с Богом я благодарю тебя, моя любовь, и пусть Господь благословит тебя.

С Днем Святого Валентина!

© The Teachings of Yogi Bhajan – Учение Йоги Бхаджана

Із книги The Game of Love (Гра Любові)

Переклад російською: Федерація Вчителів Кундаліні Йоги: Сантокджит Каур.

Збираймося на йогу Білої Тантри!

   Агов, хто з нами?! Збираємося на найурочистішу кундалінську подію у рос-мовному просторі - на семінар із Йоги Білої Тантри у Москві. Що це таке? Так багато про це розказувала і всі ми писали про це і тут, і тут, і ще й тут. А якщо серйозніше - то це подія для любителів генерального прибирання свого несвідомого. 

   Біла Тантра - це щорічна подія, яка майже що один-два тижні відбувається по всьому світі. У Москві (найближчому до Києва місці проведення, традиційно відбувається останньої суботи січня, відповідно - 28 січня 2012 року цього року). Тому щоб я особливо не займала ваш думко-простір, подивіться офіційні сайти.

   Розкажу тільки про організаційні моменти: вартість 4500 рублів (близько 1200 гривень), для пенсіонерів і студентів стаціонару - 2500 рублів (+ пам'ятайте про дорогу, найекономічніший варіант близько тисячі гривень). Попередні роки я оплачувала семінар на місці, робила тільки  завчасно заявку, що буде така-то кількість і такого-то міста. Якщо ви маєте намір отримати такий неймовірний досвід, дайте знати, подамо колективну заявку від Києва на участь. Раптом ви індивідуаліст, можете зробити це самостійно, координати є на російському сайті. 

   Буду дуже рада, коли простір відкриється для участі і цього разу у цьому неймовірно сильному семінарі і буду щаслива бачити нові обличчя!

Сат Нам!

Чарді Кала

   Що таке Чарді Кала (інколи Чердікала)? Це одне із важливих понять сикхізму і означає воно "піднесений дух, оптимістичність, возвишений стан свідомості". Це є одним майже із обов'язків сикхів (учнів), також це згадується в Кодексі Учителя (Федерації Вчителів Кундаліні йоги) як одна із важливих граней - не піддаватися емоційному сум'яттю, рахувати свої благословення, а не прокляття, завжди бути повними балгодаті та достоїнства.

    Ось що Йогі Бхаджан говорив про це: "В сикхській дхармі є один незвичний принцип: "Чарді Кала" - ""Піднесений дух". Іншими словами, якщо ви християнин, це називається Воскресіння. Невпинне Воскресіння. Не раз, а постійно, щоразу, щомиті." 

   Подібні моменти лежать в основі позитивної психології і практичності в цьому набагато більше, ніж може здатися на початку. Найлегше потонути в океані сопель, токсинів і негативності, що так і оточують більшість із нас. Коли людина починає практикувати, бере на себе зобов'язання і виконує якийсь комплекс чи медитацію, вона починає очікувати, що через 40 (90-120) днів життя круто поверне у напрямку сонячних пляжів. У декого й таке на якийсь момент буває, але більшість спостерігає й далі сірі пейзажі, хоча погоджується, що стало набагато комфортніше і приємніше це робити. 

   Один із відомих ведологів Олег Торсунов каже, стережіться солодких моментів життя, вони присипляють вашу духовну пильність. Найкращі моменти - то найгірші і найтяжчі, саме в них ти зростаєш і виходиш істинним переможцем. Адже нам дається рівно стільки негараздів, скільки ми можемо перенести, і чим більше їх дають, тим сильнішими нас вважають вищі сили, а Чарді Кала, то як внутрішній комфорт, що може собі дозволити кожен, переходячи різні етапи своїх життів. 

   

Їжа, як емоційний регулятор

   Всі ми знаємо, що їжа дає смак, а смак впливає на емоції. особливо цей закон діє на жінок, адже ми такі тонкі особливі дівчата;)! Деякі цікаві моменти на цю тему із конспекту лекцій Йогі Бхаджана.

   Банани. Якщо щоранку з'їдати один банан, а о 4-й годині дня столову ложку родзинок, то жодна депресія нам не загрожує. Банан дає калій (ще рекомендують зішкрібати ложечкою внутрішню стінку шкірки банана, саме там його міститься в максимальній кількості). Якщо ми будемо підтримувати рівень калію в організмі, то залишатимемося стійкими за будь-яких умов.
   Диня. Вважається що одна мускусна диня дає жінці сили бадьоро прожити цілий тиждень. Однак пам'ятайте, що вона не любить сусідів у шлунку! Її варто їсти саму і утримуватися від їжі після і до прийому цієї  баштанної красуні.
   Кавун. Більшість із нас знає про кавунові чистки. Кавун дивовижно виводить токсини із тіла - м'яко і приємно. Жіночий організм може повністю очиститися за три дні кавунової дієти, а чоловічий за 7.
   Груші. Груші дають нам залізо. Чим більше ми їх будемо їсти, тим молодшими виглядатимемо (однак тут слід слухатися своєї інтуїції і шлунка, оскільки не всі гарно переносять цей продукт).
   Баклажани. Вони також насичують нас залізом, балансують статеву систему і очищують організм. 

Святкова Садхана на честь дня народження Йогі Бхаджана

   26 серпня вся світова громада Кундаліні йоги святкує день народження Майстра Йогі Бхаджана. Харбхаджан Сінг Пурі народився 1929 року в Індії. Він мав дивовижне барвисте й відважне життя, що надихає учнів, соратників і просто зустрічних людей. 

   Він народився у заможній пенджабській родині і відвідував привілейовану католицьку школу. Тож з дитинства ввібрав квінтесенцію західної та східної культур. В 16 років, його майстер з йоги назвав його майстром. Після навчання в університеті Харбхаджан багато подорожував Індією, відвідував місця паломництва, святих людей. Потім працював у ашрамі, вів йогу, і згодом, у кінці 60-х отримав запрошення до Канади. Потім, за деякий час, переїхав до Америки. Саме звідти й розпочала ходу світом Кундаліні йога. Йогі Бхаджан казав, що популярність цього вчення буде все зростати після його відходу, оскільки це вчення, що підходить для нового інформаційного часу Епохи Водолія. Так і сталося, після відходу Майстра у 2004 році, Кундаліні йога відкривається все більшій кількості людей.

   У п'ятницю, 26 серпня, відбудеться святкова ранкова Садхана на честь дня народження цієї видатної постаті. Час початку - 4.30 ранку. Простір студії Мокша (вул. Пимоненка 13 б, 3-й поверх). Це буде особлива практика - 2,5 годинна медитація гурмантри Йогі Джи Гуру Гуру Вахе Гуру Гуру Рам Дас Гуру. 

   Також ми маємо змогу долучитися до потоку вдячності та любові тисячів учнів Майстра о 13.00 за київським часом (це вже виконується індивідуально, або гуртуйтеся із друзями). 

    Із собою на Садхану бажано взяти питну негазовану воду, зручний одяг для практики (бажано білого кольору або світлих тонів), покриття для голови - хустинку, шапочку, тюрбан, можна також прихопити легку ковдру та подушечку (для більшого комфорту під час практики).

    Із днем народження!:)

Медитація на честь святкування для народження Йогі Бхаджана

   26 серпня - день народження майстра Кундаліні йоги, Харбаджана Сінгх Пурі, або Йогі Бхаджана. Саме завдяки цій людині ми маємо можливість займатися цим видом йоги у такій формі. 

   Його день народження святкується у всьому світі спеціальною ранковою святковою Садханою. Готуючись до цієї події 11 днів (з 15 по 25), медитуючи на гуру-мантрі майстра Гуру Гуру Вахе Гуру Гуру Рам Дас Гуру (31 або 11 хвилин). На 11-й день практики, 26 серпня, буде загальна одночасна медитація о 3.00 за тихоокеанським часом (13.00 за київським). Згуртуйтеся із кимось, або виконайте її на самоті із вдячністю до простору, часу й майстра за подаровані технології, любов і підтримку протягом 11 хвилин. саме у цей час можна відчути потік любові до вчення учнів майстра у всьому світі.

Що таке Лангар і чому корисно їсти із однодумцями

   

Человек - что колбаса, чем начинят - то он в себе и носит

К. Прутков

   Ті, хто був хоч раз на ранковій Садхані, на кундалінському семінарі або інтенсиві або ж у сикхській гурудварі знає на своєму досвіді що таке лангар (або лангат). Це спільна трапеза духовно близьких людей, також це їжа, яку вони їдять і сама їдальня в гурудварі (храмі сикхів). До нас, у кундалінську традицію це приніс Майстер, Йогі Бхаджан і за це ми йому вкрай вдячні, адже лангар це багато більше, ніж просто поїдання їжі.

   Трішки історії - перший сикхський Гуру - Нанак запровадив такі демократичні їдальні, де кожен сидів і розділяв трапезу незалежно від свого походження або інших якостей - принцип братерства і рівності було чимось революційним для Індії 15 століття, тому це знайшло багато прибічників. Далі більше - третій сикхський вчитель Гуру Амар Дас постановив, що ніхто не отримає аудієнції поки не розділить трапезу в лангарі. мудрість рішення очевидна - ти ніколи не сядеш за стіл із неприємною людиною, і навіть, якщо так трапилося, то вона стає якоюсь ріднішою після цього.

   У лангарах подають виключно вегетаріанську їжу аби люди всіх віросповідань могли там харчуватися. Якось мені пощастило потрапити на кухню лангара Золотого Храму - це дійсно машинерія - сотні волонтерів різного віку, статку і соціального положення трудяться там із посмішками і радістю виконуючи прості кухонні речі - чистять овочі, місять тісто, миють посуд. Попрацювати там вважається за честь - це дуже сприятливо впливає на подальшу долю людини. Це називається сева - безкорисне служіння ближнім. Їдять сидячи рівними рядами (безкоштовно, відповідно:).

   Як це відобразилося на нашій йогівській традиції? Ми теж при нагоді намагаємося розділяти їжу, служити і возвишати один одного. Чакри людини максимально відкриті під час сну та їжі. Якщо напроти вас сидить людина із поганими думками, це на тонкому плані оскверняє ваші тонкі тіла, з'їдена їжа не піде на користь (є вірний спосіб захиститися - або промовляти подумки котрусь мантру або говорити про духовне, аби перебити негативні вібрації сусіда). Відповідно у гарному товаристві їжа набуває особливих властивостей (надто якщо це благословенна їжа, заряджена позитивними афірмаціями та мартрами). 

   Ми є те, що ми їмо - мудрість актуальна на всі часи. Це стосується не тільки їжі, а й інформації, - розмов, фільмів, книг... Часто за столом люди люблять поговорити, дуже часто ці розмови можуть просто зіпсувати апетит або викликати розлад травлення або і взагалі отруєння на тонкому чи й на фізичному плані. 

   Після Садхани, або під час тренінгу чи то інтенсиву думки кришталево чисті, розмови, відповідно, тонкі та божественні, їжа від цього смачна та ситна, а настрій летючий, благісний та умиротворений.

   Благодатної вам трапези і приємних співтрапезників!

   Сат Нам!

   

Про пісеньку, яку ми співаємо перед закриттям простору

   В традиції Кундаліні йоги є така чудова пісенька, яку співають перед закриттям простору. Дехто стверджує, що це усталилося ще в перші роки поширення Кундаліні йоги на Заході. Кажуть, що на одній із лекцій Йогі Джі у Лондоні були представники групи "Incredible String Band" (це така психоделічна британська фолк-група). От вони і подарували цю пісню. Однак вона має ще глибше коріння - цією піснею в Ірландії благословляли людей, що стали на довгий духовний шлях - шлях до себе. 

   Як би там не було, цю пісню можна почути в кінці кожного класу Кундаліні йоги:

May the long time sun shine upon you,

All love surround you,

And the pure Light within you
Guide your way on!

   Кожна країна має свій переклад. Так, як в Україні Кундаліні йога кілька років, як зародилася, то, відповідно і перекладу не було. Цієї суботи Натхнення вирішило змінити ситуацію, і тепер ми маємо теж дуже душевний варіант цієї пісеньки:

Хай сонце освітить тебе,

І любов оточить,

Чисте світло засяє в тобі,

І веде вперед!

   Якщо ваше Натхнення подарує цікавіший варіант - сповістіть - офіційний варіант пісні визначимо голосуванням, а поки так.

Хай сонце освітить кожного з нас!
Сат Нам!




   Ось можна послухати божественний спів оригіналу пісні від Снатам Каур:

   
   А це більш мажорний, прихіпований варіант, теж дуже милий:

Слово Майстра Кундаліні йоги

    Йогі Бхаджан про молитву:

"В Епоху Водолія ви не молитеся, ви просите Бога молитися за вас. 

Скажіть Богу: "Господь, помолися за мене, щоб я був таким же нескінченним, як і Ти. 

Зроби мене таким же осяйним, щедрим і прекрасним, як Ти, о, Господь. 

Дай мені силу любові, щоб служити. 

Дай мені знати, як служити самому. 

Хай мій дотик зцілює. Хай мій погляд творить чудеса.

Там, де я знаходжуся, і там, де я йду, хай не буде нічого крім просвітленого Танцю Твоєї Милості". 

Йогі Бхаджан про молитву

   Мантра - це сила слова. Молитва людини, що окрилена силою слова, - це сам прояв Божественності. І ритм має бути таким. Саме ритм створює вібрацію. Саме вібрація рухає Всесвітом. Якщо ви зможете дати вібрації позитивний заряд ніщо не стоятиме між вами і Вами.

   В чому сенс молитви? Що це? Молитва - це не розмова із Богом, немає необхідності говорити з душею. Душа вже у вас і розмовляє навіть без вашої допомоги.

   Є два дієвих способи розвинути в собі невідоме - бхакті і шакті. В бхакті - ви використовуєте силу відданості, ви поклоняєтеся і стаєте нулем, цим шляхом слідує багато людей, однак це не приймається людьми Заходу, їм це складно. В шакті ви стаєте Нескінченністю. Ви знаходитеся поряд з Нескінченним і свідомо зливаєтеся із ним.

   Якщо ваша бхакті сильна, то ви можете розвинути і шакті. Водночас, як і ясна шакті приведе вас до вдячності і безстрашшя бхакті.

   В кундаліні йозі ви знайдете практики бхакті так і шакті, вони звертаються до обидвох якостей нашого характеру. Дисципліна садхани (щоденної практики) і розвиток усвідомленості - головні засоби при досягненні цілі.

Чим відрізняється кундаліні йога від іншої йоги

 

Часто новачки задають те само питання

–  а в чому відмінність кундаліні йоги від звичайної йоги. - (під звичайною мають на увазі більш поширену хатха йогу).

У відповідь можна запитати:

– а чим відрізняється танець гопак від танго?

Просто усім – єдине спільне, що це танці.

Танців же існує багато і всі вони створюються тілами для естетичної та фізичної насолоди + кожен вид танцю це своя філософія.

Давайте трішки заглянемо до першоджерел, що ж таке йога взагалі. За Патанджалі, це «здатність направляти розум виключно на об’єкт і утримувати цей напрямок без відволікань (об’єкт може бути як зовнішнім, так і внутрішнім, також це може бути область інтересів, щось, що знаходиться вище рівня людських відчуттів, скажімо, Бог)».

Йогі Бхаджан говорив так: «Хтось вважає йогу релігією, інші ж думають, що це просто фізична практика для підтримки фізичної енергії, ще інші – що це психологічна система, створена для розвитку Душі та її потенціалу. Насправді, всі ці погляди існують через неправильне тлумачення поняття йога, по суті – йога – це взаємовідносини.

Слово йога – з санскриту означає з’єднання або звільнення. Йога – це союз індивідуальної свідомості із нескінченною. Йогом можна назвати людину, що повністю покладається на Вищу Свідомість, котра є Бог, в момент злиття в одне ціле Я самої людини і нескінченного Я. Ось що все це означає.»

Сам Йогі Джі почав практикувати йогу з 8 років з просвітленим майстром Сант Хазар Сінгхом, котрий визнав його майстром  у 16 років. Ось, що він розказує про різницю між хатха та кунділіні йогою:

–  Будь який метод – від танцю до молитви, що допомагає досягнути Вселенської Свідомості, напрямлений на підйом кунділіні, чому ж не почати безпосередньо з кундаліні йоги? Яка ціль хатха йоги? 

Ціль – в підйомі усвідомленості. Це технологія, що з’єднує разом прану і апану, сили місяця і сонця для того, щоб підняти свідомість через лінію балансу і рівноваги. Іншими словами, - це той само підйом кундаліні. Проблема в тому, що для досягнення цієї цілі вам необхідно потратити 22 роки, навіть при досконалій практиці. Це довгий шлях. Різниця між ним і кунділіні йогою тільки у часі і ступені просування. Ціль обох підходів одна. Тільки кунділіні йога – це пряма, швидка і досконала практика в ритмі, котрий відповідає сучасній людині».

Дуже цікава розповідь Гуручаран Сінгха, викладача кундаліні йоги із значним стажем:

Ініціюючі мантри в кундаліні йозі - або для чого і як ми відкриваємо простір

   Дуже часто можна почути від не особливо обізнаних людей: 

- Ти займаєшся кундаліні йогою?? Це ж так небезпечно!

Більшість із них щось десь чули-читали і не маючи свого досвіду бентежать інших. 

   Однак, суть у цьому є, і вона в такому: кундаліні це дуже потужна енергія, а все потужне потребує  обережного ставлення. Одним із таких захисних механізмів - є ініціюючі мантри, якими ми відкриваємо простір класу, або ж коли займаємося йогою дома. Майстер кундаліні йоги, Йогі Бхаджан говорив, що займатися кундаліні йогою без цього, те само що "їхати в машині, в якій до бензобака не прикріплена труба, - ця мантра для того, щоб ваша енергія була зізвучна із енергією Всесвіту". 

Перша мантра - Аді мантра - Он(г) Намо Гуру Дев Намо.

Довільний переклад такий - я преклоняюся перед вищим я, учителем, вона відкриває захисний канал енергії для кундаліні йоги. Ось, що про це говорить Гуру Сінг, вчитель кундаліні йоги із більш, ніж 35 річним досвідом:

Друга мантра - Ад Гуре Наме Джугад Гуре Наме Сат Гуре Наме Сірі Гуру Деве Наме - слугує ніби щитом захисту навколо нашого електро-магнітного поля, - довільний переклад такий - я вклоняюся великому Гуру, віковій мудрості, істинній мудрості, величі невидимій мудрості. 

В кінці ми співаємо мантру: Сат Нам - істина є ім'я. 

А ось чудовий приклад божественного блюзу зі словами Аді мантри: 

Сат Нам

Сат Нам – що це? - може подумати новачок на класі з кундаліні йоги. Йому, звісно, розкажуть, що це бідж мантра (тобто, мантра-насіння, першоджерельна) і у вільному перекладі звучить, як Істина є Ім’я. Нею, власне, і закривають простір класу.

Крім цього, більш заглиблений студент може помітити, що кундалінщики так вітаються, прощаються і взагалі висловлюють різні емоційні реакції й дії цією словосполукою.

-  Ну і чому так? – можна себе\когось запитати.

Власне про це мова далі.

Сат Нам – це слова із Мул Мантри, з якої починається духовна поема Гуру Нанака Джап Джи. Початок такий:

Е(і)к Он(г) Каар

Сат Нам

Що означає – Єдин Творець Істина Його Ім’я.

-   І що це нам дає? – можете поцікавитися, і я у відповідь продовжу свою думку.

Коли Йогі Бхаджан приїхав до Америки в кінці 60-х, його першими учнями були хіпі. Ідентифікація у них була непевна, і він, як справжній майстер, дав їм не тільки вчення, а й стиль життя. З того часу «Сат Нам» стали використовувати як привітання –    я радію і приклоняюся перед Богом-Істинною в тобі, і у відповідь – ті ж само слова. Хіба не чудово?!

Один чоловік казав, що ця проста мантра, завжди якорить його. Тільки-но він забув хто він і чому тут – Сат Нам рятівником летить крізь простори Всесвіту до його голови і ніжно зпурхує із його вуст людям у вуха – благодатно і збалансовано стає. Ви самі спробуйте попромовляти – це нектарні дорогоцінні карамельки, що перекочуються вашим язиком та губами. Проста хімія божественного.

Сат Нам!)

Етапи на шляху духовної мудрості

Ви відчуваєте тиск цього світу    і починаєте прагнути духовного.

(с) Йогі Бхаджан

   

   У духовного розвитку є своя еволюція. Почавши медитувати у нас не виростають одразу крила, і небесні ангели не співають нам божественних пісень (а навіть коли і співають, переконайтеся, що все з вами добре, оскільки кожна подорож має свою ціль, навіть і духовна, тож милі визначні місця не мають нас затягнути своєю оманливою красою).

   Сарам Пад - це час, коли ми свідомо знайомимося зі своїм Я, ми натхненні і щасливі. Біль вже не така відчутна, адже ми окрилені вдячністю за дар від вчителя - свій шлях. Це називають "медовим місяцем" на шляху духовного розвитку.

   Карам Пад - це етап роботи над собою, дхарма. Ми починаємо працювати над своїм ростом.

   Шакті Пад (в інших традиціях цим терміном називають ініціацію учня, однак в кундаліні йозі існує самоініціація, і даний термін має відмінне значення). Один із найважчих етапів - екватор і надлом. Саме тут перевіряється наша якість, калібр. Постає вибір - залишитися підмайстром, стати майстром чи кинути дану практику. Також на цьому етапі можна впасти в ілюзію своїх духовних досягнень (що часто називають духовним его). Ще тут можна роздвоїтися сумнівами в собі.  Від цього зарадить тільки смирення й молитва - два потужні інструменти цього періоду. Чому так болісно переживається, - це болі его, оскільки через служіння та молитву ми ставимо себе в рівень "нижче трави, тихше води", а значить позбавляємося від его. Той, хто встояв стає міцною крицею.

   Сахаджа Пад - тут все стає на свої місця - легкість та рівновага стають постійними супутниками практикуючого. Ми приймаємо рішення - вони втілюються у життя. Ми резонуємо зі своїм призначенням, відчуваємо кожну мить і даємо їй пройти і проявитися. Запускаємо в дію технологію процвітання і насолоджуємося грою життя, спостерігаючи роботу Гуру в русі свідомості.

   Сат Пад - ми перебуваємо у гармонії з Всесвітом, живемо в покої милості і щастя, служимо Божественній Волі. 

   

Діалоги із майстром кундаліні йоги Про не думання, сумніви та інтуїцію

Ви не можете думати, скільки б ви не думали,

 навіть сотні і тисячі разів.

Джап Джи Сахіб, Гуру Нанак

Згідно йогівській теорії, щомиті у нас з’являється тисяча думок. Щосекунди по думці проникає у кожну пелюстку Сахасрари (тисяча пелюсткову чакру на маківці). Що ж відбувається із ними всіма, яка неймовірна кількість їх накопичується в нас за день, місяці, роки, життя..? Ось так у нас в голові з’являється цей рій думок. Вони перетворюються на емоції, почуття і бажання. Якщо ці бажання не реалізовуються (що часто і трапляється), то вони перетворюються на неврози та психози.

Інтелект створює думки, тож слід використовувати своє розуміння, щоб сортувати їх. Нанак говорив: «Завдання розуму не думати, а сортувати».

Як і для чого не думати, і сортувати думки?

Йогі Бхаджан: спочатку перед-організуйте. Це дасть вам право на життя. Потім організуйте у рамках того, що ви перед-організували. Це дасть вам право жити. Потім реалізуйте це із добротою і співчуттям, милосердям і великодушністю. Це дасть вам право любити.

Де ж тоді наші емоції та почуття?  

Йогі Бхаджан: емоції і почуття грають важливу роль. Ви повинні розібратися і знайти їхнє джерело. Візьміть будь-яке своє почуття, яке ви хотіли здійснити, чи не можете прийняти і хочете зруйнувати, або ви не можете щось переносити – знайдіть джерело цього. Це або образа або любов. Любов і ненависть – дві сторони однієї медалі, вони неділимі.

Як можна вчитися і перебувати в не думанні?

Йогі Бхаджан:всі знання мають використовуватися не для мислення, а для створення «мозкового центру», тобто інтуїції. Ціль будь-якого вчення, садхани, будь-чого іншого у розвиванні інтуїтивності. Саме тоді ви зможете здійснювати свої цілі без перепон з боку простору і часу.

Без інтуїції ви беззахисні. В людини немає рогів і копит, ми маємо тільки інтелект і глузд, який здатний розвинути інтуїцію. Це дано для того, щоб можна було завжди усвідомлювати Невідоме. Ви все ще думаєте? Ту енергію, що ви використовуєте на думання, можна використовувати на розвиток інтуїції. На це піде та само кількість енергії.

Що таке перед-організація?

Перед-органіцовувати можна за допомогою інтуїції, мислення у цьому не допоможе. Інтуїтивно ви завжди будете знати про можливі перепони на шляху, а мислення тільки опиратиметься на негативний досвід несвідомого.

Як щодо сумнівів?

Йогі Бхаджан: сумніви – це поєдинок із самим собою.  Боротьба між розумом і свідомістю. Коли розум знаходиться на боці его у вас виникають сумніви. Об’єднайте розум і свідомість і у вас не буде сумнівів. Не шукайте темноту в інших і не передавайте свою темноту їм. Ідіть від сили світла до світла. Там де є світло – немає сумнівів. Тільки в темряві ви не впевнені, що перед вами – змія чи мотузка. При світлі мотузка буде мотузкою, а змія просто поповзе геть.

Страждання є тільки в темряві. Трагедія можливо тільки в подвійності., а нещастя – це побічний продукт сумнівів.

Все ж таки як можна змусити свій розум не думати?

Йогі Бхаджан:у нас в голові тони і тисячі думок. Коли ми починаємо думати, життя втрачається. А не думати можна тільки тоді, коли у вас розвинена інтуїція. Відчувайте те, що говорить інша людина. Відчувайте це. Сприймайте це. Частіше за все ви починаєте думати: «Що він говорить? Що він має на увазі? Може так, а може ні».

5 правил усвідомлного спілкування (за Йогі Бхаджаном)

1.  коли ви говорите, чи чуєте що саме ви кажете? Звичайна відповідь «ні». Ви чуєте свої думки, але не чуєте свою мову. Це перша вада.
2. коли ви говорите, чи чує вас ясно інша людина? Відповідь «ні». Інша людина думає, що чує.
3. коли ви говорите чи усвідомлюєте ви із якої чакри йде ваша мова?
4. чи знаєте ви про взаємодію чакр? Із якої чакри ви говорите? В яку чакру направлена ваша мова? В яку ви хочете проникнути?
5. чи є у вас терпіння щоб спокійно бачити вплив? Пропускаєте ви його через свідомість чи підсвідомість?

Без всього цього, що ви говорите, - це собачий гавкіт. Говоріння – це мистецтво. Балачки – це не говоріння.

Те, як вас чути не залежить від того скільки у вас грошей, наскільки ви вродливі і скільки влади у вас зосереджено. Все це немає сенсу. Щоб замок відкрився, ключ має зсунути важіль. Ви маєте створити ключ всередині себе, в своїй особистості. Інакше у вас можуть бути всі вчені ступені, все багатство світу та інше, але ви будете німими.

Вішудха чакра

   Вішудха, або горлова чакра – це п’ятий із основних енергетичних центрів тіла. Відповідно, знаходиться він у зоні горла, під яремною впадиною. Колір вібрацій цього центру – блакитний. Відповідає за енергію самовираження, основний принцип – укріплення життя, стихія – ефір. У фізичному тілі відповідає за щитовидну та пара щитовидну залози, також вуха, слух, голосові зв’язки, шию.

    Сама назва дослівно перекладається із санскриту, як сповнена чистоти. Даний центр відповідає за спілкування, натхнення та вираження себе як особистості. Саме цей центр є таким собі зв’язним між нижніми та коронною чакрою. Саме через неї ми транслюємо свою проекцію.

   Від взаємодії вішудхи із свадхістаною народжуються прекрасні вірші, музика, картини, танці..

Однак крім іншого цей центр відповідає за вміння слухати, за можливість в іншому почути себе і себе в іншому.

   Якщо чакра в дисгармонічному стані, то людині важко себе виражати, людина не чує себе, мови свого тіла. Також людині важко досягнути єдності емоцій, логіки та думок (людина може літати, вести внутрішній діалог із іншими, який ніколи не озвучує на ділі). Це веде до низької самооцінки і самокритики. Трапляється, що дисгармонія вішудхи проявляється в невиразній мові, туманних фразах, говорять дуже голосно (ніби самі себе не чують), заїкаються, інколи навпаки проявляється надмірна балакучість.

   Коли ж чакра розкрита і збалансована, людина чітко і вільно виражає свою позицію. Вміння слухати, ловити суть сказаного – ознаки пропрацьовано вішудхи. Горлова чакра дає можливість відчути радість вираження у всіх проявах, дає відчуття глибини і різноманітності Всесвіту та здатність почути свій внутрішній особливий звук й вплести його у Симфонію Нескінченного.

   Головне ж це усвідомлення, що «Спілкування – не для емоцій чи почуттів. Воно також не для обговорення погоди. Спілкування – це мистецтво за допомогою якого ви зможете очистити своє життя від сміття» (с) Йогі Бхаджан.